一個人可以選擇他所相信的事物，這單純是相信；多人一起相信類似的事物這相信就成了信仰；如果這一群相信類似事物的人聚在一起，一起為其所相信的事物進行推廣，並分門別類的組織化其團體，進行相關的研究，這就成了宗教。任何宗教本來都有其崇高的類似目標，那就是以一種假說來逼進真理，過程中當然會有其驗證的程序，但是不幸的是自古至今，好像沒有宗教團體能在歷經組織擴大或是與政治結合之後能仍保持其成立之初衷的，所以眼前大家所看到的宗教不用說大家都明白，其深度與廣度與和真理相差的距離，是多麼的另人吃驚的淺與窄與遠。
現代人對宗教的反映大約可分成六類：第一種人反映很冷淡，或是完全沒興趣，他們只專注在眼前可觸可及的物質實像。第二種人在遇到人生的挫折的時候才會開始有興趣，原因很簡單，因為他眼前物質實相的發展遇到了瓶頸。第三種人有興趣但是卻抱著懷疑論的態度檢視著，你講的每一件事他都會跟你分析出不合邏輯的道理，反過來要你相信他的邏輯。第四種人很有興趣的一生都在追求著他認為的宗教真理，但是他們嚴厲也很認真的吸收著相關的資料，也能說出一口的好道理來，但是體驗上面就較欠缺。第五種人是無條件的接收他所接觸到的宗教，沒有也不會去深思熟慮其內涵，也勤於直接執行任何訓練與體驗任合異象。第六種人一生為追求真理而活，遍詢與探究一個真正逼進真理的宗教，努力的吸收，勤練著該有的練習與體驗該體驗的，基本上是知行合一的。當然這六種人的行為模式雖然迥異，但人對宗教追求態度與行為會是在這幾類之中相互移轉的。
在接觸過基督教義，原始佛教，一的法則，賽斯書之後。個人認為 ”一的法則” 與 ”賽斯書” 是最能符合現代科技文明下生活的人類，因為其寬度與廣度都能被現代文的明發展來驗證。而近代版本的基督教義因為受至於羅馬帝國時期政教合一的干擾與扭曲，其原本該有的真理成分越來越少，這也導致了難以被現代科學與考古學來驗證，未來因應近代考古學在基督較原始經典的挖掘發現與翻譯研究進展得極快，所以新的基督教義必定會有一場極大的革命，否則牠將消失在未來的人類信仰體系當中。而原始佛教因為其保留了原始發展成形的精華部分，所以真理的成分含量極高，但是因為其所使用的語言與表徵筆較符合早期人類的認知，所以經驗起來要有一點想像力與嚴密的邏輯思維，較不被一般的大眾所能接受。
相較於基督教義與原始佛教的由來，一的法則與賽斯書有著比較不一樣的來源方式，成為牠們在現代人類文明下，越來越能接受科技發展與歷史考古的驗證，因為這兩部書有別於經由先知長老被托付的夢而來，或是人類與深層內在自我的溝通了悟而來；而是來自於非物質實象意識體直接的傳輸到人類腦中，再經由人類的口講述出的，這樣的失真與扭曲必定是最輕微的。不過一的法則與賽斯書兩者有著迥異的禪述方向：一的法則由難為現代認知與證實的遠古歷史事件切入，談太陽系的遠古歷史，地球人類的來源與演化，人類演化的近期目標，演化歷程中的輪迴觀念，如何的練習精近以達成演化的目標，各體靈魂與宇宙意識的合一觀念，正面與負面意識的對立與合作。賽斯書談的就是實相本身，實相就是真象，包含物質，非物質，時間，等問題，實相是如何形成的，物質與非物質實相的差異，過去現在與未來，宇宙的成形與演進，實相的操弄與實現，人類意識進化的目標。
所以一的法則必定會因為人類科技與考古的發展而不斷的被驗證其正確，而賽斯書則會因為人類意識的不斷進化而被覺知其真實性的無可替代。如果實際的發展與上述迥異，那牠們也將消失在文明發展的洪流之中。
